문학의 본질론으로서 김매순의 체용론

나  경  수*

* 전남대학교 사범대학 국어교육과 교수

語文論叢 제18호

문학의 본질론으로서 김매순의 체용론

	<차 례>
Ⅰ. 연구의 필요성과 과제의 확대 Ⅱ. 체용론의 분석적 이해 Ⅲ. 문학본질론으로서 체용론 1. 존재론으로서의 簡과 繁詞 2. 인식론으로서의 眞과 假物 3. 가치론으로서의 正과 反意 Ⅳ. 남은 과제와 연구 전망

I. 연구의 필요성과 과제의 확대

필자는 金邁淳(1776-1840)의 <三韓義烈女傳序>에 나오는 소위 體用論을 준거로 해서 향가의 표현미학에 대한 이해를 시도해본 바 있다. 아직 문학연구에서 본격적으로 그의 체용론이 논의된 바가 없는 것으로 알고 있는 이론이기 때문에, 기대효과 이상으로 위험부담이 클 줄로 안다. 또한 이러한 이론 적용에는 한계와 적잖은 시행착오가 따랐으리라는 점을 먼저 시인해 둔다.

나경수, □향가의 해부□(서울: 민속원, 2005), pp.287~315.

김매순은 김부식, 이제현, 이식, 장유, 김창협, 박지원, 김택영, 이정귀, 홍석주 등과 함께 麗韓十大家의 한 사람으로 꼽힐 만큼 글에 대한 조예가 깊었던 사람으로 알려져 있다. 본관은 安東이며, 자는 德叟, 호는 臺山이며 시호는 文淸이다. 1795년(정조 19) 庭試文科에 병과로 급제하여 檢閱·舍人을 거쳐 抄啓文臣이 되었고, 예조참판·강화부유수 등을 역임하였다. 저서로는 □臺山集□, □冽陽歲時記□, □臺山公移占錄□ 등이 있다. 특히 그가 지은 <三韓義烈女傳序>는 천고의 絶調라고 칭송받았다고 한다.

<三韓義烈女傳序>는 金紹行(1765~1859)의 소설로 알려져 있는 □義烈女傳□(일명 □香娘傳□ 또는 □三韓拾遺□)의 뒤에 붙인 일종의 발제문이다. 이 글을 통해서 김매순은 자신이 가지고 있는 문학관을 피력하고 있다. 동시대인인 홍길주(洪吉周, 1786~1841)가 <문장을 논한 편지(論文與人書)>에서 글의 세 가지 병폐로서 화려한 수사, 옛글의 답습, 내용의 빈약을 꼽으면서 진문장의 바른 길을 제시하고 있는 것에 짝할 수 있는 古文論으로서 김매순은 글의 본질에 대해서 체용론을 들어 설명하고 있다.

이 작품의 소재가 된 <향랑설화>는 □동국문헌비고□, □嶺南樂府□, □一善邑誌□ 등에 실려 있다. 그러나 서울대학교 도서관 가람문고의 □一善義烈圖□에 가장 자세히 전하며, 여러 사람들에 의해서 재구성되기도 했다.

체용론은 아직도 동양철학에서 논쟁 중에 있는 개념이기는 하지만, 김매순이 이를 사용한 예는 근간과 쓰임이라는 널리 알려진 일반적 의미로 보아도 좋을 것 같다. 따라서 체는 글의 근간을, 용은 글의 활용을 뜻하는 말로 보아 대차가 없을 줄로 안다. 이는 일종의 고문론으로 밀어둘 수도 있겠지만, 시대적 굴레를 벗겨내고 일반적인 문학론으로 규정할 수도 있을 것으로 본다. 더구나 그의 체용론은 근간과 활용을 함께 거론하는 가운데 올바른 문학적 글쓰기의 모범을 제시하고 있다는 측면에서 문학표현론일 수도 있지만, 더 나아가 문학의 존재 양식이나 존재 근거를 제시하고 있다는 측면에서 문학본질론으로 볼 수도 있을 것이다.

윤용남, “朱子의 體用理論에 관한 硏究”, 博士學位 請求論文, 성균관대학교 대학원, 1992.

體用論은 본체와 작용, 또는 원리와 활용을 문제삼는 것으로서, □大學□에 나오면서부터 일찍이 儒․佛 등 동양철학에서 중요한 골자가 되어 왔다. 특히 성리학의 발달과 함께 體用은 理氣를 설명하기 위한 철학적 용어로 사용되기도 했다.

여기에서는 김매순의 체용론이 문학의 본질을 꿰뚫고 있다고 보고 문학의 본질론적 측면에서 그 본의는 물론 본질론으로서의 속성, 그리고 그것의 현대적 가치까지를 생각해 보고자 한다.

Ⅱ. 체용론의 분석적 이해

일찍이 우리나라 대표적인 문인의 한 사람인 고려시대 崔滋는 문학적 표현과 관련지어 다음과 같은 말을 하고 있다.

“글이란 道를 밟아나가는 門이기 때문에 법도에 맞지 않는 말은 사용하지 않는다. 그러나 기운을 돋우고 말을 생동하게 해서 듣는 사람을 감동시키고자 혹 險怪한 말을 사용하기도 한다. 하물며 시를 짓는데 있어서랴. 詩는 比․興․諷을 근본으로 하는 것이니, 그렇기 때문에 반드시 奇詭에 寓託한 뒤에야 그 기운이 웅장하고, 그 뜻이 깊으며, 그 말이 드러나 사람의 마음을 感悟케 하고, 미묘한 뜻을 發揚시켜 마침내 올바른 데로 돌아가게 한다.”

최 자, □補閑集□

글은 법도에 맞아야 하지만, 문학적 감동을 높이기 위해서는 險怪한 말이나 怪異한 표현도 쓸 수 있다는 것이다. 글의 本質과 표현의 運用을 둘로 나누어 바라보는 관점이 두드러진다. 특히 주목할 점은 표현의 운용과 문학적 감동을 하나의 맥락으로 파악하고 있는 점이다. 결국 문학적 표현에서 險怪, 奇詭, 寓託 또는 比, 興, 諷 등을 허용하는 까닭은 그것들이 모두 감동지수를 높여주는 적극적인 방식으로 이해된 때문이다.

이러한 최자의 문학관은 일종의 표현미학이기도 하다. 그러나 최자보다 좀 더 포괄적이며, 체계적인 표현론적 이론이 조선조 후기에 살았던 김매순에 의해 제기된 바 있다. 우선 그의 글을 보면 아래와 같다.

“글을 짓는 데는 體가 셋이 있는데 첫째는 簡이고, 둘째는 眞이며, 세째는 正이다. 하늘을 말할 때 하늘이라 하고, 땅을 말할 때 땅이라고만 하는 것을 簡이라 하고, 날짐승은 물짐승이 될 수 없고, 검은 것은 흰 것이 될 수 없으니 이를 眞이라 하며, 옳은 것은 옳다 하고 그른 것은 그르다 하는 것을 正이라고 한다.

그러나 마음이 미묘하여 글을 짓게 되는 것은 자기를 드러내 남에게 알리려는 까닭이다. 그러므로 簡言으로 부족하면 말을 꾸며서 뜻을 펼치고, 眞言으로 부족하면 사물에 가탁해 比喩를 하며, 正言으로 부족하면 反意로써 깨닫게 한다. 꾸밈말로 펼치면 그것이 속된 말일지라도 꺼리지 않고, 가탁하여 비유하면 그것이 기이한 말일지라도 싫어하지 않으며, 반어로써 깨우치면 그것이 격렬한 말일지라도 병통은 아니다.

이 셋이 아니면 用이 달성될 수 없고, 體도 독립할 수 없다. 속된 말일지라도 펼침이 적합하면 鄙褻로 흐르지 않고, 기이한 말일지라도 비유가 합당하면 誕詭에 빠지지 않으며, 激한 말일지라도 깨우치기를 틀림없이 하면 拗戾에 떨어지지 않는다.”

爲文之體有三 一曰簡 二曰眞 三曰正 言天則天而己 言地則地而己 是之爲簡 飛不可爲潛 黔不可爲白 是之爲眞 是者是之 非者非之 謂正 然心之微妙 待文而著文者 所以宣己而曉人也 故簡言之不足則繁詞以暢之 眞言之不足則假物而況之 正言之不足則反意而悟之 繁而暢不嫌其俚 假而況不厭其奇 反而悟不痛其激 非是三者 用不達而體不能獨立矣 俚適於暢而不流於鄙褻 奇足於況而不涉於誕詭 激期於悟而不墮於拗戾

이상의 내용은 매우 간단명료하게 문학적 표현의 요령과 그 효용을 설명하고 있는 것으로 보인다. 현대의 문학이론에서 표현론은 매우 다채롭고 면밀한 발전을 보았지만, 이렇듯 논리적 체계와 철학적 뒷받침을 지닌 경우는 많지 않을 것으로 생각된다. 특히 서구적인 표현론들이 문학이론의 중추를 떠맡고 있는 요즈음, 어쩌면 조선조의 이러한 이론이 진부한 것으로 느껴질 수 있을지 모른다. 하지만 우려와는 달리 이것이 전통적인 우리의 문학표현론이라는 점으로 보면 오히려 우리의 작품에, 특히 고전작품에 적용해서 좋은 결과를 기대할 수도 있지 않을까 싶다. 김매순의 글을 내용별로 정리하면 다음과 같다.

첫째, 글을 짓는 근본은 세 가지로 정리된다. 이를 체라 하는데, 간명하게 쓰는 것(簡), 진실하게 쓰는 것(眞), 정직하게 쓰는 것(正)이다.

둘째, 글을 짓는데 용이 필요한 까닭과 그 활용은 다음과 같이 정리된다. 마음에 일어나는 오묘한 심경을 글로써 남에게 알리고자 할 때, 위 세 가지 體만으로는 부족하여 활용이 필요하다. 이를 用이라 하는데, 꾸밈(繁詞), 비유(假物), 반의(反意)가 그것이다.

세째, 용의 효용을 또한 다음과 같이 설명한다. 간명한 말로 부족하면 말을 꾸며 뜻을 펼치지만, 펼침이 적절하면 속된 말이라 하여 피할 것이 없으며, 천박한(鄙褻) 것도 아니다. 진실한 말로 부족하면 가탁을 하여 비유법을 쓰지만, 비유로서 충분하면 기이하다고 할 수 없으며, 허황된(誕詭) 것도 아니다. 정직한 말로 부족하면 반의법을 써서 깨우치지만, 깨우치기를 틀림없이 하면 도가 지나쳤다고 할 수 없으며, 비뚤어진(拗戾) 것도 아니다.

이상과 같이 體三을 근간으로 삼고, 用三을 활용으로 삼은 김매순의 체용론은 글의 근본과 기술을 하나의 고리로 맺고 있다는 점이 특징이다. 用三은 언어의 활용법으로서 문학적 표현론을 의미한다. 마음속에 일어난 미묘한 느낌을 전달하고자 하는 것은 표현의 욕구다. 이러한 표현욕구의 충족을 위해서 활용해야 하는 것이 바로 김매순이 말하고 있는 표현방식으로서 用이기 때문에, 이들 用三은 결국 표현론에 해당하는 것으로 볼 수 있다.

김매순이 말하고 있는 體三과 用三의 관계는, 본체와 작용이 하나로 귀일된다는 體用一原의 원리를 좇고 있다.

한편 김매순의 체용론은 □詩經□ 大序에 나오는 六義와 부분적으로 일치하는 면도 있다. □詩經□에 관련된 연구 중 가장 난해한 문제이기도 한 六義는 ‘風․賦․比․興․雅․頌’을 말한다. 孔穎達正義에서는 이들을 體와 用 두 가지로 나누고 있다. 이런 정의에 의거해서 지금까지도 風․雅․頌은 시의 체제로서 體를 뜻하고, 賦․比․興은 시를 짓는 作用 또는 作法으로서 用을 뜻하는 것으로 이해되고 있다. 시의 작용법인 후 三者 중, 賦는 김매순이 말하고 있는 繁詞와 통하는 말이며, 比와 興은 假物과 상통한다.

風雅頌者 詩篇之異體 賦比興者 詩文之異詞耳 大小不同而得竝爲六義者 賦比興是詩之作用 風雅頌是詩之成形 用彼三事 是故同稱爲義 非別有篇卷也

裴普賢, “詩經幾個基本問題的簡述”, □詩經論文集□(大北: 黎明文化事業公司, 1981), p.52.

華仲鹿, “詩義述聞”, □詩經論文集□(大北: 黎明文化事業公司, 1981), p.90.

그러나 김매순의 체용론은 □詩經□에서 들고 있는 賦․比․興에 그치지 않고 보다 포괄적이면서, 다른 한편으로는 현대의 표현론과도 연결이 자연스러운 이론적 체계를 갖추었다. 즉 繁詞는 寫實的 表現이라는 점에서 글의 기술양식 중 문학과 깊이 연관된 묘사 및 서사와 상통하며, 假物은 비유법, 그리고 反意는 풍자 및 역설법 등과 상통한다.

체용론은 체계적 준거가 없이 표현론을 논의해 왔던 종래의 태도에 대한 반성을 촉구하는 이론이기도 해서 주목된다. 비유면 비유, 풍자면 풍자하는 식으로 임의적이며 부분적인 요소를 선택하고, 열거․확장하여 그것을 작품에 적용하는 방식이 일반적이었다. 그 원인은 말할 것도 없이 포괄적이며 체계적인 준거의 불비로 말미암았던 것이다. 이런 점에서 김매순의 문학적 체용론이 지금 당장은 시론적 차원 이상을 기대하기는 어렵다고 하더라도, 앞으로 이론적 체계화와 보완이 이루어지게 되면 그 효용성은 시대와 지역을 넘어 적용 가능할 것으로 예상된다.

언어의 일차적 기능이라 할 수 있는 전달이 이상적으로 실현되기 위해서는 간결하게, 진실하게, 정직하게 이루어져야 한다. 이것이 바로 體다. 그러나 작가가 느낀 체험을 효과적으로 전달하고, 또 독자가 필자의 체험을 생생하게 공감할 수 있도록 하기 위해서는 寫實的으로, 比喩的으로, 反語的으로 문장을 표현할 수 있다. 바로 이러한 원리는 문학에 적용된다는 측면에서 표현론일 수 있지만, 다른 한편에서 이는 문학 자체의 존재 양식을 규정하고 있는 체계론적 이해라는 측면에서 문학의 본질론에 가깝다. 따라서 여기에서 체를 철학적 본질론이라 한다면, 용은 문학적 본질론으로 보고자 한다.

Ⅲ. 문학본질론으로서 체용론

1. 존재론으로서의 簡과 繁詞

존재는 다른 어떤 것으로도 대체될 수 없다. 소나무는 많은 소나무가 있지만, 그 어떤 소나무든 단지 하나가 존재할 뿐이다. 엄밀한 의미에서 모든 존재하는 것은 유일무이하다는 점에서 고유명사인 셈이다. 한편 소나무는 돌도 아니요, 바위도 아닌 나무이다. 소나무라는 말은 이미 꾸밈이 있다. 소＋나무라는 점에서 전나무나 참나무와 구별된다. 이들도 모두 꾸밈이 있다. 그러나 이때의 꾸밈은 마음에서 일어나는 오묘한 심경을 표현하기 위한 것은 아니다. 존재를 규정하는 방식으로서의 꾸밈이다. 이는 리챠드(I. A. Richard)가 □意味의 意味□에서 말하듯, 언어의 지시적 기능과 환정적 기능 중 전자쪽에 해당한다. 일종의 존재론적 분류체계를 세워가는 방식이 바로 이러한 꾸밈이다. 소나무를 해송, 육송, 미송, 홍송 등으로 부르는 것도 모두 방식은 꾸밈이며, 기능은 지시이다. 이렇게 말로써 꾸밈을 만들어 가면서 결국 존재에 대한 확장을 하게 된다. 말하자면 꾸밈(繁詞)와 펼침(暢)이 이루어져가는 방식인 것이다.

말이나 글이 존재하는 까닭의 하나는 위와 같이 대상화를 위해서일 것이다. 그러나 객관적 대상화가 아닌 주관적 대상화가 필요할 경우, 지시적 언어만으로는 그 기능을 다할 수 없다.

玉露에 눌린 꽃과 淸風에 나는 잎을

老石에 造化筆로 깁바탕에 옮겨신져

美哉라 寫蘭이 豈有香가마는 暗然襲人하도다.

안민영이 대원군의 그림을 보고 읊은 시이다. 난도 존재요, 난을 그린 그림도 존재이다. 난은 객관적 대상이요, 난 그림은 주관화된 대상이다. 꽃은 꽃이고, 잎은 잎일 뿐이지만, 옥로에 눌린 꽃, 청풍에 나는 잎으로 묘사를 하고 있다. 더구나 그림에서 향기가 난다는 것은 사정없는 거짓이다. 코를 아무리 끙끙거려본들 결코 그림에서 향을 맡을 수는 없다. 위 시조의 초장에서는 造化翁, 즉 하느님이 만든 실물로서 蘭, 중장에서는 造化筆, 즉 화가가 붓으로 그란 그림으로서 蘭이 제시되고 있다. 그러나 종장에 가서 그림 그려진 난이 향기가 있을 리 없건만, 마치 은은한 향을 내뿜는 듯한 느낌이 완연하다. 마치 솔거가 그린 그림에 참새가 날아와 부딪히는 모습이다. 종장에서 ‘寫蘭豈有香’은 모방의 세계를, ‘暗然襲人’은 재창조의 세계를 말한다. 여기서 말하는 화가의 造化筆은 문인에게 역시 造化筆이다. 화공은 물감으로 그림을 그리지만, 문인은 언어로서 그림을 그린다. 하느님은 사실이라고 하는 실존의 세계를 창조했지만, 작가는 작품이라고 하는 예술적 세계를 창조한다. 창조라는 측면에서 양자는 동일하며, □구약□에서 태초에 logos(언어)로 창조를 하듯, 작가 역시 언어로서 창조를 하며, 그것은 곧 꾸밈(繁詞)와 펼침(暢)의 방식을 따른다.

존재 또는 사실을 지시하는 언표가 단순하면 할수록 전달은 간단명료하다. 하나의 사실을 놓고 이리 저리 이야기하는 것은 구차스럽고 낭비적이며, 굳이 필요 없는 말을 늘어놓게 되면 번거로울 뿐이다. 그러나 경우에 따라서는 簡言으로 부족해서 부언이나 해설이 요구되는 경우도 있다. 또 꾸밈과 한정을 할 수 있는 수식어가 필요하기도 하고, 정의적으로 아름답게 내용을 꾸미고 의미를 전달하기 위해서 수사의 방법을 활용하기도 한다. 그러므로 繁詞는 꾸밈없이 그대로 말하는 것이 아니라, 상상이나 감상이 부가된 서술로서, 그것들로 인해 예술적 미감을 일으킬 수 있는 표현법인 한편, 그것은 사실 전달을 목적으로 하는 논리적인 글이나 일반 문장과 구별되는 예술문으로서 문학의 범주에 든다.

2. 인식론으로서의 眞과 假物

대상을 인식의 장으로 끌어들이는 가장 대표적인 방식은 언어라 하겠다. 말이 없으면 인식을 하지 못한다고도 할 정도로 언어는 인식에 있어서 필수적이다. 언어의 관어적 기능에서 볼 때, “장끼는 수꿩이다. 까투리는 암꿩이다.”라는 표현은 달리 말하면 “산은 뫼이다. 강은 가람이다.”라는 표현과 같이 어찌 보면 기의와 기표가 정히 일치할 경우에만 진실하다고 할 수 있다.

말을 바꾸면 강을 강이라 하고, 산을 산이라고 해야지, 강을 산이라고 하고, 산을 강이라고 하는 것은 거짓이다. 그러나 사실을 사실 그대로 말해야겠지만, 다른 것과의 비유를 통해서 설명과 인식의 효과를 높여야 할 경우도 얼마든지 있다. 진정한 의미에서의 비유는 사실이 아니다. 사실로 받아들이기로 인류가 동의를 해왔을 뿐이다. 인간은 고도의 상상력을 가졌기 때문에 비유인지 사실인지를 금방 알아차린다. ‘시간은 금이다’라는 비유가 있다. 이 말이 사실이 아니라는 것을 밝히기는 쉽다. 수학적으로 표기해 보면 ‘시간＝금’이라야 하지만, 결코 수학선생님은 이런 표현을 인정하지 않는다. 합리성이나 실증성의 입장에서 보았을 때 역시 사실이 아니다.

탁물우의는 漢詩의 전형적이며 전통적인 작법으로 꼽혀 왔다. 그러나 이는 한시에만 적용되는 것이 아니라, 일상적인 생활언어에서는 물론 일반적인 시문학적 표현양식에 확대 적용될 수 있다. 특히 탁물의 양식은 시적 형상화나 이미지와도 연결되는 것이어서 그 범위가 매우 넓다. 김매순은 假物而況, 즉 사물에 가탁해서 비유를 하는 것을 두번째로 들면서, 기이하지만 허황된 것은 아니라고 하였다.

□詩經□의 六義論에서 比는 직유를, 興은 은유로 해석되는 말이지만, 현대 시학에 와서 비유법은 매우 다양하며 치밀하게 이론적으로 전개되고 있다. 直喩, 隱喩, 換喩, 提喩, 濫喩, 轉喩, 諷喩, 寓喩 등 종류만 보아도 많다. 또한 비유는 轉移(transference) 작용을 통해 시적 이미지의 창출과 미적 쾌감까지 얻을 수 있는 방식이기 때문에, 그것이 미치는 효과는 광범위하게 확장된다. 또한 비유의 종류도 다양하지만, 그 쓰임을 보면 특정 시어가 비유법적으로 활용된 경우, 내용 중 일부가 비유인 경우, 그리고 시 전체가 비유인 경우 등이 있다.

劉勰, □文心雕龍□ 卷八 比興條.

Ternce Hawkers(심명호 역), □隱喩□(서울: 서울대학교 출판부, 1980), pp.8~9.

바로 이러한 비유의 방법이 전형적인 가물이며 가탁이다. 비유는 진실한 인식이 아니라 심경적인 인식을 표현하고 전달하는 대표적인 방식이다. 하늘에 뜬 달이 배고픈 사람에게는 빵으로, 수전노에게는 은화로, 그리고 사랑하는 사람들 사이에는 서로를 비추는 거울일 수도 있다. 달이 항상 달인 것은 진실이다. 그러나 빵도 되고, 은화도 되고, 거울도 되는 것은 거짓이다. 그러나 그러한 거짓은 보편적 사실과 타당한 인식을 문제삼을 때만 거짓이다. 절실한 심경을 토로할 때는 그것만으로는 부족하며, 개별적이고 개성적인 대상에 대한 인식은 바로 그런 점에서 구체적 비유를 통해서 훨씬 절실하고, 진솔하게 전달될 수 있다.

부용산 산허리에
잔디만 푸르러 푸르러
솔밭 사이사이로
회오리 바람타고
간다는 말 한 마디 없이
너만 가고 말았구나
피어나지 못한 채
붉은 장미는 시들었구나
부용산 산허리에 하늘만 푸르러 푸르러

현대의 제망매가로 불리는 부용산이라는 시이다. 죽은 누이는 장미요, 그녀는 회오리 바람타고 부용산 산허리에 걸린 푸른 하늘, 즉 타계로 사라져 간 것이다. 누이, 죽음, 타계 등에 대해 장미, 회오리바람, 푸른 하늘 등에 의해서 시인이 느끼는 애절함이 절절히 다가온다.

“寫眞”이라는 말이 보다 설명에 편의를 제공해줄 수 있을 것으로 보인다. 증명사진을 찔러도 내  얼굴이 아프지 않은 것은 그것은 내 얼굴이 아니기 때문이다. 그러나 한편 그것은 내 얼굴이 아닌 것은 아니다. 그러나 아닌 것이 아닌 것이 아니라, 엄밀한 의미에서 아닌 것이 아니라고 간주할 뿐이다. 看做라는 말 자체가 인식이라는 말일 것이며, 이는 바로 예술을 예술되게 하는 所以요, 문학을 문학일 수 있도록 하는 본원적인 바탕이 된다. 事實과 寫實의 거리가 곧 예술론적 인식을 규정하는 것으로서, 소극적 寫實은 묘사일 것이며, 적극적 寫實은 비유일 것이다.

나경수, □마한신화□(광주: 한얼미디어, 2004), p.20.

3. 가치론으로서의 正과 反意

바로 앞에서 말한 바 있는 眞이 사실의 문제(problems of fact)와 관련되는 것이라면, 여기서 말하고자 하는 正은 가치의 문제(problems of value)와 연계된다. 그런 뜻에서 여기 정은 規範性과 倫理性의 문제로서 정직과 정의의 실천적 원리다. 규범성과 윤리성의 문제는 단순히 아는 것과는 다르다. 깨달음이 필요하다. 문제 자체도 다르지만, 더구나 실천까지가 요망되는 것이기에 더욱 절실한 것이다. 문학의 효용론적 기능 중 교시적 기능은 주로 이러한 문제에 집약된다.

김시습의 □매월당집□에 있는 “題剪燈新話後”의 한 구절과 뜻에서 상통한다.

語關世敎怪不妨  말이 세상의 교화에 관계되니 괴이해도 무방하고

事涉感人誕可喜  사건이 사람을 감동시키니 허탄해도 기쁘도다

반의는 반어법과 관련이 깊다. 못난 사람을 일러 반대로 ‘잘났다’ 혹은 ‘정말 잘났다’라고 말한다. 잘났다는 말도 거짓이요, 거기다가 정말이라는 말을 덧보태는 예도 사실은 거짓임을 강조하기 위한 것일 뿐이다. 이러한 반어법은 직설법보다 효과적일 경우가 많다. 또한 효과뿐만 아니라 그 언표 속에 화자의 정서적 태도까지가 용해되는 것이기 때문에 문학적인 표현법의 하나로 오래전부터 즐겨 활용되어 왔다. 부정적인 의미의 비난도 이러한 어법에 실을 수 있지만, 비판과 풍자의 효과를 위해 반어법적인 표현이 사용될 수도 있다.

비유가 동질화를 통해 느끼는 미적 쾌감이라면, 여기서 말하는 반의는 모순되는 사실에 대한 顚倒를 통해 얻는 쾌감이다. 뜻하고자 하는 內包를 모순이 되는 상대쪽의 外延에 담아 전달하므로써 문맥적 상황 속에서 전도를 이루며, 이로써 강렬한 부정적 의도를 실현해 낼 수 있는 것이 반어법이다.

김매순은 반의의 기능을 깨닫게 하는 것에 두었다. 그러면서 한편으로는 그 표현이 과격할 수도 있으나, 그것을 통해서 바른 길을 벗어나지 않게 할 수 있으므로 격한 말도 허용되며, 허물을 고칠 수 있어 拗戾에 빠지지 않도록 해 준다고 하였다. 특히 반의법은 문학작품 속에서 풍자로서의 효용이 크다. Johnson은 풍자시를 “邪惡이나 愚行이 문책당하는 시”라 했다. 한걸음 더 나아가서 Dryden는 “풍자의 진정한 목적은 악의 교정”이라 하고, Defoe는 “풍자의 목적은 改心을 시킴에 있다”고 하였다. □시경□의 서문에서도 風의 한 기능을, 풍자와 관련지으면서 교화나 譎諫에 두었다. 모든 풍자는 규범과 사회적 가치를 바로잡고자 하는 의도와 관련되고 있는 것이다. 이러한 풍자를 위한 방식 중 하나가 바로 반의적 표현법이다. 그러나 풍자와 반의법이 서로 내밀하게 관련되기는 하지만, 반드시 풍자가 반의적 표현이라야 한다거나, 반대로 반의적 표현이면 반드시 풍자인 것은 아니다.

Arthur Pollard(송낙헌 역), □풍자□(서울: 서울대학교 출판부, 1981), p.6에서 재인용.

반의는 개인적 윤리 또는 사회적 가치실현을 위한 표현법이며, 김매순이 지적했던 것처럼 깨달음을 목적으로 한 것이기 때문에 개인에게든 사회에 대해서든 일단의 책임의식이 전제된다. 한 편의 논설문을 쓰는 문제의식이 전제되지 않고서는 반의에 의한 진정한 깨달음을 의도할 수 없을 것이다.

Ⅳ. 남은 과제와 연구 전망

김매순의 체용론은 문학연구에서 크게 세 방향의 연구 과제를 도출할 수 있을 것으로 보인다. 첫째는 본질론, 둘째는 표현론, 셋째는 기능론이다. 필자는 우선 표현론적 입장에서 체용론을 활용하여 향가의 표현미학적 가치를 논의한 바 있으며, 여기에서는 체용론의 문학본질론적 측면에 주로 초점을 맞추어 살펴보왔다. 그러나 앞으로 그의 체용론은 문학기능론의 측면으로 연구 확장이 가능할 것으로 보인다.

문학기능론은 이미 로마시대부터 논란이 되어왔음에도 불구하고, 지금도 이에 대한 논쟁이 계속되고 있는 문제이다. 이에 대한 논쟁의 불식은 앞으로도 불가능할 것으로 보인다. 왜냐하면 문학이란 예술의 하나로서, 예술 자체가 지니는 기능을 일의적으로 단정하여 결론은 지을 수 없을 것이기 때문이다. 소위 문학의 쾌락적 기능과 교시적 기능이라는 간명한 대립적 과제는 옳고 그름의 문제보다는 취향이나 지향의 문제일 수 있기 때문에 태생적으로 결론의 가변성이 클 수밖에 없다. 앞으로도 얼마나 많은 문학기능론 또는 예술기능론이 대립적으로 생산될지 모른다.

김매순의 체용론은 繁詞와 暢, 假物과 況, 反意와 悟의 상호관계를 통해서 문학적 기능을 체계화하고 있다는 점에서 종래의 문학기능론의 한계를 극복하고 있는 것으로 보인다. 르네 웰렉과 웨랜이 그들의 □문학의 이론(The Theory of Literature)□에서 “문학의 일차적 기능은 즐거움이요, 이차적 기능은 교훈성이다.”라고 정리하면서 일단락이 된 듯싶은 문학의 기능에 대한 논의는 김매수의 체용론적 기능론과 비교해보면 소박하기 그지없다. 따라서 지금까지 철학적 체계를 근간으로 하여 문학의 기능론이 정리된 바 없는 것에 따르면, 김매순의 체용론적 기능설은 문학과 예술의 기능에 대해 많은 시사점을 안고 있는 것으로 보인다. 따라서 이러한 문제에 대한 천착이 앞으로 하나의 과제로 해결되어야 할 것으로 보인다.

르네 웰렉, 오스틴 워렌(이경수 역), □문학의 이론□, 서울:문예출판사, 1987.

한편 김매순의 문학적 체용론이 현전(presence, now&here)의 가치를 지닐 수 있는 지에 대한 연구가 하나의 사정권 속에 들어와야 할 것으로 보인다. 現前은 거대한 철학적 개념이기는 하지만, 그 역시 문학론적으로 보자면 항구성과 보편성을 지닐 수 있는 지를 묻는 것이기 때문에 훨씬 무게가 감량된 과제로 보인다. ‘조선’은 지역을 뜻하기도 하고, 시대를 뜻하기도 한다. 김매순이 살았던 곳과 살았던 시대에 그의 체용론이 묶이는 것이 아니라, 어느 시대, 어느 지역의 문학을 논의하더라도 그의 체용론이 문학이론으로 채택될 수 있다면 그것은 현전성을 지니는 이론으로서 비중을 얻게 된다.

실제 이러한 문제는 이제 다른 각도에서 국문학 연구가 수행되어야 할 것을 촉구하는 신호일 수 있다. 고전문학과 현대문학이 엄격한 의미에서 보자면 시대적 개념이 아니라 오히려 지역적 개념, 즉 동양의 문학과 서양의 문학을 대표하는 대리전적인 준별이었다. 그런 점에서 국문학연구는 그간 轉義된 개념을 근거로 하여 진행되어 왔다고 하여도 과언은 아니다. 예를 들어 근대문학이 자랑으로 내세우는 개연성은 오늘날에 와서 그야말로 고전문학에 대한 우월성으로서의 그것이 아니라 현대문학에 대한 열등성을 표상하는 말로 바뀌고 있다. 그럼에도 불구하고 아직 우리는 근대문학(modern literature)의 개념을 수정없이 현대문학(post-modern literature)에 적용하고 있는 우를 범하고 있는 것은 아닌지 숙고해보아야 할 것이다. 오히려 현대문학은 근대문학이 내세우던 개연성을 비웃고 있는 바로 그 시대를 우리가 살고 있으면서도 아직 근대문학에 대한 주눅을 벗어던지지 못하고 있는 실정을 본다. 이는 고전문학과 현대문학이라는 착종된 개념에 아직까지 매몰되어 있는 국문학계에 반성을 요청하는 단초가 될 수 있을 것이다.

그런 점에서 김매순의 체용론은 고전문학과 현대문학, 또는 동양문학과 서양문학이라는 상반된 구도에 한정되지 않는 문학이론으로서 그 확장이 어디까지 가능한지에 대해 앞으로 다각적인 전망을 시도해 보아야 할 것으로 보인다.