｢바다와 나비｣의 상징성과 서사 구조 연구

－ 김기림의 詩 ｢바다와 나비｣를 소설의 서사로 －

조  윤  경*

* 전남대학교

語文論叢 제18호

｢바다와 나비｣의 상징성과 서사 구조 연구

	<차 례>
Ⅰ. 서론 Ⅱ. ｢바다와 나비｣의 상징성과 서사 구조 1. 문학 장르에 드러나는 상징성 고찰 2. 시와 소설 ｢바다와 나비｣에 드러난 상징적 구조 분석 3. 소설 ｢바다와 나비｣의 서사 구조와 의미 Ⅲ. 결론

Ⅰ. 서   론

김기림의 詩 ｢바다와 나비｣는 1920년대 낭만주의의 과도한 감상성과 당시 경향파의 극단적인 정치성을 부정하면서 부각된 모더니즘 운동의 대표적인 작품 중 하나이다. 1930년대 우리 문학사에서 모더니즘의 특징은 이미지, 특히 시각적인 이미지를 중시하는 경향을 보인다. 그 대표적인 詩 ｢바다와 나비｣는 선명한 시각적인 이미지의 배열과 섬세함을 바탕으로, 뚜렷한 감각적인 이미지를 잘 드러내고 있다. 여기에 작자는 당시 근대라고 하는 흐름 속에서 절망할 수밖에 없던 우리의 식민지적 시대 상황 아래 1930년대 후반의 모더니즘적 특성을 작품에 그대로 드러내고 있다.

김기림, 1908년 함경북도 학성에서 출생. 서울 보성 고등보통학교를 중퇴했다. 1930년 일본대학 문학예술과 졸업. 조선일보 기자로 입사, 조선일보에 ｢가거라 새로운 생활로｣를 발표하면서 등단. 1931년 조선일보 평론 ｢시의 기술 인식 현실 등 제문제｣ 발표, 본격적인 평론 활동을 시작했고 1933년 이효석, 조용만, 박태원 등 <구인회>를 결성했다. 1936년 첫 시집 □기상도□(자가본)를, 1939년 시집 □태양의 풍속□(학예사)를, 1946년 시집 □바다와 나비□(신문화연구소)를 발간했다. 1945년 해방 후 조선문학가동맹의 조직 활동을 주도했고, 6.25때 납북했다.

소설 ｢바다와 나비｣는 제목에서도 알 수 있듯이 김기림의 詩 ｢바다와 나비｣와 거의 비슷한 상징성을 지니고 있다. 이 소설은 상징적 매개물인 ‘나비’를 작품 속에 끌어들여 현실 속에서 치열하게 대두되는 삶의 가치와 인간의 보편적인 문제를 매우 개성 있게 접근하고 있는 상징적인 작품이다. 즉 ‘날개’나 ‘나비’, 그리고 ‘비행’ 이라는 상징물들을 통해서 화자 자신과 남편의 심리를 잘 묘사하고 있는 고도의 상징적 서사 구조를 이루고 있다.

김인숙, ｢바다와 나비｣(27회 이상문학수상작), 문학사상사, 2003.

본 연구에서는 이처럼 고도의 상징성을 드러낸 김기림의 ｢바다와 나비｣를 상당 부분 시적 모티프로 패러디하고 있는 김인숙의 소설 ｢바다와 나비｣의 상징성과 그 서사 구조를 제랄드 프랭스의 관점에서 분석하고자 한다.

제랄드 프랭스는 소설의 이야기와 담론을 크게 서사 행위와 서사 대상으로 나누고 있다. 그는 서사물이 되기 위해서는 그 어느 쪽도 다른 한 쪽의 필수 전제이거나 당연한 귀결이 아닌, 최소한 2개 이상의 현실을 드러내거나 허구의 사건 및 상황들을 하나의 시간 연속을 통해서 표현해야 한다고 주장한다. 그는 서사물의 가능한 표현 방식을 규정해 주는 특징과 그것들을 설명해주는 형식 모델 그리고 독자가 하나의 서사물을 이해하고 그 서사성을 평가하는데 영향을 주는 요인들에 대한 해답을 기술 서사물의 관점으로 제시하고 있다. 즉 그에 의하면 모든 텍스트의 서사성은 그것의 표면 구조가 아닌 내면적인 여러 요인들로 인해서 읽는 독자가 결정할 수 있다는 것이다.

제랄드 프랭스(Gerald Prince): 펜실베니아 대학의 로망스어 교수로 현대소설과 서사물의 이론에 관한 다수의 논문이 있다.

Gerald Prince, Narratology : The Form and Function of Narrative(The Hague : Mouton)의 전역, □서사학이란 무엇인가 －서사물의 형식과 기능－□, 예림기획, 1999.

본고는 먼저 문학의 다양한 장르에서 공통적으로 드러나는 상징성에 관해서 고찰해보고 이를 바탕으로 김기림의 詩 ｢바다와 나비｣와 이를 패러디 한 김인숙의 소설 ｢바다와 나비｣에 드러나는 상징성을 분석해 보고자 한다. 아울러 소설 ｢바다와 나비｣는 어떤 서사 구조를 갖추고 있는지 살펴보고자 한다.

Ⅱ. ｢바다와 나비｣의 상징성과 서사 구조

1. 문학 장르에 드러나는 상징성 고찰

여기에서는 다양한 문학 장르에 공통적으로 드러나는 상징성에 관한 문제를 제랄드 프랭스의 이론을 중심으로 정리하면서 M. 엘리아데의 상징에 관한 이론을 덧붙여 개괄해 보겠다. 고대 사회에서는 대부분 드러난 상징이 종교적인 상징이었다. 이는 존재론에 의존한 것이라고 할 수 있다. 어떤 관점에서 보면 상징 자체가 언어로 간주되기도 한다. 이 언어는 비록 개념적이기는 하지만 존재와 현실 세계에 관해서 일관성 있는 사고를 표현할 수 있다. 상징은 우리에게 체계화되기 이전의 존재론을 보여준다. 그것은 개념적인 어휘가 아직 형성되지 않았을 때의 사고를 표현한 방식이라고 할 수 있다. 상징이 신학적 차원의 ‘진실’을 표현할 수 있다는 사실을 보여주는 좋은 예로 변증법적으로 사고하기 이전의 시대에는 상징의 본질적 기능은 물리적 경험으로는 접근할 수 없는 실재의 구조를 드러내는 데 있었다.

M. 엘리아데, 박규태 옮김, □상징, 신성, 예술□, 서광사, 1991, 31쪽 참조.

일반적으로 철학사에서 상징적 의미를 나타내는 ‘초월’ 또는 ‘자유’라는 개념을 표현하는 단어는 비교적 최근에 와서야 찾아볼 수 있다. 원시 문화에서는 이 개념을 나타내기 위한 방법으로 대개 ‘주술적 비행’이나 ‘천계 여행’과 관련된 많은 상징과 신화들을 사용했다. 이것은 몸의 중량이 사라지고 인간 존재 자체에서 존재론적인 변화가 일어난다는 사실을 보여주는 상징적인 것이라고 할 수 있다.

이밖에도 ‘비행’이나 ‘날개’라는 이미지는 정신생활 특히 지적 능력과 관련된 일군의 상징과 의미를 나타내는 것으로 쓰이기도 한다. 다시 말해서 ‘비행’이란 비밀스러운 지식이나 형이상학적 진리를 알고 이해함을 의미한다. 이처럼 ‘비행’과 그것에 딸린 상징을 포괄적으로 살펴보면 그 의미가 곧 드러난다. 즉 ‘비행’에는 일상적 경험 세계에 영향을 미치는 단절의 의미가 담겨져 있다. 이 단절은 명백히 이중적인 지향성을 갖는다. 결국 우리는 ‘비행’을 통해서 초월과 자유 모두를 동시에 얻게 된다. 이것은 중요한 의미를 갖는다. 그 이유는 자유의 뿌리를 특정한 역사적인 계기에 의해 생겨난 조건들에서 찾는 것이 아니라 바로 인간 정신의 심층에서 찾아야 한다는 것을 보여주기 때문이다. 이는 절대 자유에 대한 추구가 문화나 사회 구조에 관계없이 인간의 본질적 향수에 속한다는 점을 입증해 주는 것이기도 한다.

또한 ‘비행’에 의해 야기된 단절은 ‘초월’의 행위를 의미하기도 한다. 이를테면 진작부터 있었던 ‘높이 오름을 통해’ 인간의 한계 상황을 넘어서고자 하는 욕망으로 극단적인 ‘정신화’를 통해서 그 상황을 변형시키고자 하는 원시인들의 욕망을 찾아내기는 그리 어렵지 않다. 왜냐하면 모든 ‘주술적 비행’의 신화와 상징은 인간의 육체가 마치 ‘靈’처럼 행동할 수 있다고 여기는 향수에서 비롯된다는 것이다. 그럼으로써 몸의 형태를 靈의 형태로 변형시키고자 하는 향수로써 번역될 수 있기 때문이다.

M. 엘리아데, 위의 책, 33쪽～36쪽 참조.

한편 상징에 있어서 또 하나의 고유한 특성으로 ‘多價性’을 들 수 있다. 이는 상징이 동시적으로 표현하는 의미가 다양함을 의미한다. 이런 이유들 때문에 상징의 의미를 하나도 남김없이 모두 설명하기란 매우 어렵다. 이처럼 상징은 다양한 맥락을 가지며 그 각각의 차원에 상응하는 가치를 지닌다. 만일 그 가운데 하나의 의미만을 ‘근본적’이고 ‘가장 우선적’인 또는 ‘본래적’인 것이라고 주장한다면 하나의 상징이 우리에게 보여주려는 것이 무엇이든 거기에는 실재의 다양한 차원을 이어주는 통합성이 존재한다. 그러나 사실상 이러한 통합성에 합리적으로 접근한다는 것은 어렵다. 따라서 환원적인 방법 즉 가능한 모든 의미를 단지 하나의 ‘근본적’인 의미만으로 환원시키는 상징 해석은 옳지 않다. 즉 상징의 인식적 기능은 그것이 바로 우리에게 사물을 다르게 볼 수 있는 관점을 제공해 준다는 데 있다.

또한 상징은 본래의 고유하고 직접적인 가치를 파기하지 않는다. 다만 어떤 대상이나 행위에 새로운 가치를 더해 줄 뿐이다. 이처럼 상징은 대상이나 행위와 관련하여 스스로를 개방한다. 그러므로 상징적 사유는 직접적인 실재를 평가 절하하거나 손상시키지 않고 오히려 그 실재를 빛나게 하는 것이다. 제랄드 프랭스에 의하면 모든 것은 상응성과 동질성을 지닌 폐쇄적 체계 안에서 서로 연결되어 있다고 한다.

프랭스, 앞의 책, 38쪽 참조.

상징이 지닌 이런 광범위한 가치에서 중요한 결과가 도출된다. 즉 어떤 상징을 이해하기 위해서는 먼저 객관적 세계에 대해서 자신을 개방시켜야 할 뿐만 아니라 자신의 고유한 조건을 떠나 보편적 이해에 참여할 수 있어야 한다는 점이다. 상징의 기능은 특히 탁월한 창조물로서의 우주론적 가치를 드러낸다. 결국 상징의 우주적 맥락이 드러나면서 인간은 창조의 신비 앞에 대면하게 된다는 것이다. 이렇게 될 때 세계는 신의 작품으로 나타나며 그것이 지닌 심층 구조에 대한 이해에는 모두 종교적 경험이 따르게 된다. 이 경험은 신비스럽고 환원할 수 없는 사실 즉 세계가 인간을 초월한 존재의 개입에 의해 생성되었다고 하는 사실과의 만남을 뜻한다.

상징에 대한 연구는 이중적인 의미 구조에 직접적으로 접근하기 어려운 두 가지 문제를 가진다. 첫 번째 어려움은 상징의 탐구 영역이 너무 넓고 다양하다는 것이다. 세 가지 영역을 예로 들면 정신분석학과 시학 그리고 종교현상학을 들 수 있다. 정신분석학은 상징적으로 이루어진 꿈이나 상징적 갈등 구조 등에서 상징을 사용한다. 시학에서는 시의 이미지나 전체 문화 속에서 작품을 이해해야 하는 비유들 혹은 인간성 전체를 상징적으로 표현한다. 그리고 엘리아데가 사용하는 종교현상학에서 상징의 개념은 어떤 구체적 공간과 시간을 뛰어넘어 미지의 성스러운 것의 드러남을 나타냈을 때이다.

두 번째 어려움은 상징이 언어학적 체계와 비언어학적 체계를 동시에 가진다는데 있다. 상징이란 이중적인 의미를 지닌 언어적 표현이다. 즉 일차적 의미와 이차적 의미를 가진 언어 표현이다. 정신분석학은 상징을 숨겨진 마음의 갈등과 연결시켰고, 문학비평은 세계의 비전과 같은 어떤 것을 지시하는 것이나 모든 언어를 문학으로 변형하려는 욕망을 지시하는 것으로 보았다.

또한 상징이 다의성을 가진다는 것은 문자적 의미를 재인식함으로써 알게 된 것으로 의미화의 잉여는 문자적 해석의 산물이라는 것이다. 이는 문자적 의미와 상징적 의미로 나누어지는 것이 아니라 문자적 의미를 통해서 혹은 문자적 의미에 의해서 상징적 의미가 산출된다는 것을 의미한다. 문자적 의미는 상징적 의미를 산출한다. 결국 의미의 의미가 바로 이와 같은 의미화의 잉여이다. 나아가 상징은 은유와 같이 닮음 작업과도 관련이 있다. 유사성과 비유사성의 상호 작용은 현실 이전의 범주화와 새롭게 형성된 범주화 사이의 갈등을 나타낸다. 언어의 은유적 기능은 상징의 또 다른 특징을 정당화한다. 상징의 비의미론적 계기들은 정신분석학의 위장된 꿈속에서 시학의 시적 이미지 속에 있는 불분명한 시어들 속에서, 그리고 종교현상학의 종교적 상징들 속에 깃들어 있다고 할 수 있다.

따라서 정신분석학에서 상징의 의미는 욕망과 문화 사이의 경계, 즉 충동들 간의 감정적 대리물 사이의 경계와 연결된 현상이다. 일차적 욕망과 이차적 욕망 사이의 경계라는 것이다. 충동의 갈등과 기표의 상호 작용 사이의 경계에 기초하는 정신분석학의 기호는 혼합된 언어로써 역동적으로 전개되어야만 한다는 것을 의미한다. 혼합된 언어는 충동의 에너지 혹은 역동성의 어휘를 텍스트의 어휘와 연결시키고 있다. 이처럼 정신분석학의 경우에 기초하여 상징과 은유의 관계를 비교하면 은유가 로고스 차원에서 논의되는 것에 비해 상징은 삶과 로고스 사이의 경계선 상에 있다고 할 수 있다. 즉 상징은 삶에서 담론의 근원적인 근거를 입증해 준다.

시학에서의 상징은 일상적 언어와 과학적 언어 사이의 지시 대상에서 자유롭다. 시는 물론 언어를 통해 가상의 영역에서 작용한다. 시는 일상 세계에서 자유롭다. 일상 언어와 달리 시의 언어는 음악 작품의 무드처럼 밖으로 향하기보다는 안으로 향하여 시에 의해 구조화되거나 표현되는 무드이다. 그러나 이런 의미에서 시가 자유롭다면 다른 의미에서 시는 묶여있는 것이다. 언어는 현실을 새롭게 형상화한다. 새로운 형상화는 언어에 의한, 거기에 현존하는 세계 안에서 존재하는 새로운 방식이다. 그러나 시적 담론은 더 이상 일상적 견해에 얽매이지 않고 일상적 세계관에서 벗어나 시의 언어가 새로운 존재를 만들어 내도록 한다. 종교상징학에서는 상징을 앞에서 살펴 본대로 성스러운 우주 속에 존재한다고 본다. 이와 같은 상징에 관한 여러 가지 이론적인 근거들을 토대로 본고는 시와 소설 ｢바다와 나비｣에서 각각 드러난 상징적 구조를 분석해 보고자 한다.

M. 엘리아데, 앞의 책, 40쪽 참조.

2. 시와 소설 ｢바다와 나비｣에 드러난 상징적 구조 분석

김기림의 詩 ｢바다와 나비｣는 선명한 이미지를 통해서 주제를 전달하는 방식이 매우 독특하다. 김기림은 이 詩에서 자신의 초기시와 달리 선명한 이미지들을 통해 모더니즘의 시각성을 극명하게 보여준다. 이 詩에는 근대의 문명 앞에서 화자의 꿈이 좌절되고 이로 인해 무기력해지는 화자의 모습이 상징적으로 잘 형상화되어 있다.

김기림은 일제 강점기에 정면 투쟁을 하지는 않았지만 자신의 작품을 통해서 끊임없이 민족의 암담한 현실 문제를 고민했다. 그는 민족 생존의 문제나 식민지 상황에 처한 현실의 문제를 회피한 것이 아니라 적극적으로 수용하고 개선해 보려는 부단한 의지를 표현하고자 한 것이다. 이런 그의 의식은 작품을 통해 적극적인 의지로 드러나는 것을 볼 수 있다.

아모도 그에게 수심을 일러준 일이 없기에

흰나비는 도모지 바다가 무섭지 않다.

청무우밭인가 해서 나려 갔다가는

어린 날개가 물결에 저러서

공주처럼 지처서 도라온다.

3월달 바다가 꽃이 피지 않어서 서거푼

나비허리에 새파란 초생달이 시리다.

－김기림의 ｢바다와 나비｣ 전문－

위의 詩는 제목에서부터 상징적 대칭 구조를 극명하게 보여준다. ‘바다’라는 모든 것을 감싸는 광활한 세계에 ‘나비’라는 매우 연약하고 무력한 생명체를 상징적으로 이미지화하여 대립시키고 있는 것이다. 화자는 ‘바다’를 절대적 힘을 지닌 부동의 존재로 묘사함으로써 거칠고 냉혹한 현실적인 세계를 상징화하고 있으며 이를 무서워하지 않고 건너고자하는 가냘픈 생명체와의 상징적 대조를 통해서 뚜렷한 이미지를 부각시키고 있다.

아울러 ‘초생달’은 나비가 지쳐서 돌아오는 ‘서글픈’ 마음의 표상을 더 상징적으로 잘 형상화한 것으로 볼 수 있다. ‘새파란 초생달’은 화자의 좌절된 꿈을 이미지화한 것이다. 화자는 ‘수심’이라는 상징적 표현을 통해서도 바다의 알 수 없는 깊이를 더 뚜렷하게 묘사하고 있다. 이처럼 화자는 ‘바다’라는 비생명체적인 세계에 ‘물결’이라는 가혹한 현실적인 위협을 상징적으로 형상화하고 있다.

또 다른 상징적 대립은 ‘청무우밭’과 ‘바다’에서도 볼 수 있다. 꽃이 피었으리라 믿어지는 청무우 밭의 따뜻함과 3월 밤바다의 차가움을 상징적으로 대비시킨 것이다. ‘꽃’은 아름다움과 휴식 즉 안식처를 상징적으로 그린 것이라고 할 수 있다. 이런 뚜렷한 감각적 이미지의 대비는 이 시를 훨씬 더 상징적으로 부각시키는 효과를 낸다.

특히 ‘나비’라는 상징적 매개물은 꿈을 가지고 여행하는 순진하고 가냘픈 존재를 이미지화한 것으로, 이는 당시의 냉엄한 근대 문명에 무방비 상태로 노출된 순진한 낭만주의적 존재를 형상화한 것으로 시인 자신의 청년기적 자아를 상징적으로 표상하고 있다. 따라서 이 시는 ‘아무도 일러 준 일이 없어서’ 무지의 환상을 갖고 세상에 내려갔던 한 무력한 존재가 세계에 대한 ‘시린’ 통찰과 엄정한 인식을 얻고 돌아오는 과정을 매우 상징적으로 형상화한 것이다.

이경란, ｢김기림시의 상상력 연구｣, 이화여대 교육대학원 석사논문, 1991, 17쪽 참조.

김기림 시의 상징적 모티프를 패러디한 김인숙의 소설 ｢바다와 나비｣ 또한 과거의 이념적 이데올로기적 세대가 탈 이데올로기 시대를 맞으면서 방황하고 좌절하는 상황을 잘 상징화한 작품이다. 작자는 여기에서 찢긴 날개에도 불구하고 삶의 거친 바다를 어떻게든 건너가고자 하는 의지를 뛰어난 솜씨로 상징화하여 드러냄으로써 개인의 슬픔을 시대의 아픔으로 잘 승화시키고 있다.

이 소설에서는 남편과의 불화로 아이와 함께 일상의 현실에서 탈출하여 중국 땅이라는 생소한 환경인 중국으로 들어간 한국인 여자와 여유로운 미래를 꿈꾸며 한국으로 들어오는 조선족 여인의 이야기가 상호 병치되어 전개된다. 이를 통해서 작자는 삶의 불안정한 존재감으로 인해 끊임없이 다른 곳을 찾아 떠나고자하는 인간의 본능을 섬세하고 예리하게 묘사하고 있다.

즉 소설 ｢바다와 나비｣는 두개의 대조적인 이야기가 서로 어우러져 하나의 주제로 귀결되는 서사적 병치구조를 명확하게 보여주는 작품이다. 이 소설은 한국과 중국이라는 두 나라의 문화적 배경을 바탕으로 상징적 매개물인 ‘나비’에 화자 자신과 남편을 투사함으로써 현실 속에서 치열하게 대두되는 삶의 가치와 인간 존재의 보편적인 문제를 작자 특유의 개성적이고 새로운 방식으로 접근하고 있다.

소설의 중반부으로 들어가면 여기에 두 나라의 서로 다른 두 부부 이야기가 새롭게 등장하는 것을 볼 수 있다. 한 남자는 여덟 살 때 총살 장면을 목격하고 한 쪽 눈이 멀게 된다. 그 무렵에 유행하던 눈병 때문이라는 것은 밝혀지지만 그는 여전히 죽음을 보지 않기 위해 눈이 멀었다고 믿고 있으며 오히려 두 눈이 다 멀어서 더 이상 끔찍한 일들을 보지 않았으면 더 좋았으리라고 생각한다. 그의 아내는 돈을 벌기 위해 한국에 가서 일을 하고 있으며 아들이 죽어도 오지 않는 억척스러운 인물로 그려진다. 또 다른 남자는 직장을 그만두고 아내에게 얹혀살며 집안에만 칩거하는 소극적인 인물이다. 그러다가 그는 마흔이 다 되어 직장으로 돌아가지만 역시 적응하지 못하고 줄곧 술에 절어 산다. 무능과 불능에 갇혀 사는 이런 남편을 보다 못한 그의 아내는 결국 남편과 헤어져 중국으로 떠난다.

특히 이 작품에는 이들에 대한 이야기의 중심에 ‘바다를 건너가는 나비’가 환상처럼 등장한다. 험난한 바다를 위태롭게 건너 자신의 꽃밭을 찾아가는 한 마리 나비라는 상징적 매개물을 통해 작자는 독자들에게 삶의 의미를 다시 한 번 돌아보게 한다. 삶의 의미는 나비가 날아가는 바다 건너의 땅에서 찾아지는 것이 아니라 바람을 맞고 파도와 싸우면서도 찢어진 날개를 접지 않고 바다를 건너가는 것 그 자체에 있으며 나아가 늘 새로운 의미를 만들어 가는 것이라는 암시적인 정보가 전제되어 있다. 이와 같은 환상적 리얼리즘의 내면적 화자의 이야기는 이 작품의 여러 곳에서 많이 등장하는 것을 볼 수 있다.

제랄드 프랭스, 앞의 책, 65～69쪽 참조.

문학 텍스트에서 해석의 차이는 대부분 암시적 정보 확정의 차이에서 연유한다. 암시적 정보의 사정은 그 자체 내의 일관성과 텍스트에 의해 주어지는 다른 정보와의 긴밀성에 있어서 정도의 차이가 있을 수 있다. 전달되는 정보의 명시성에 대한 차이는 서사물의 기능 차이에 관련짓는데, 특히 서사물에서 명시적으로 진술된 것과 암시적으로 전달된 것에 대한 연구는 그 서사물의 중요 사항들을 밝혀 내는데 도움이 된다.

하나의 진술은 흔히 명시적 정보를 두 개의 상이한 수준(방식)으로 의미를 전달한다. 상정(想定) 정보(posed information)와 전제 정보(presupposed information)사이에 차이가 있으며, 전제 정보와 암시 정보 사이에도 차이가 있다. 먼저, 간접적으로라도 전자가 진술이 되어 있는데 반해, 후자는 진술이 되어 있지 않을 수 있다. 다음, 암시적 정보는 항상 명시적 정보에 의존한다. 그러나 명시적 의미를 이해한다고 해서 그 암시적 의미도 이해할 수 있는 것은 아니다. 그러나 전제에 있어서는 명시적 의미의 부분이므로 그렇지 않다.

－나비 문신을 하겠다고?

노인이 외쳤다.

－이건

위험해. 이걸로 문신을 했다간, 자넨 평생 바다 위에 있어야 할거야. 자네 같은 사람이 이걸로 문신을 했었지. 얼마 후에 바다에 나가봤더니 어떤 사람의 팔과 다리가 완전히 소금에 절여져서 바다에 떠있더군. 몸통이 없는데도, 팔과 다리는 계속 날갯짓을 해대고 있었어. 내가 새겨준 문신도 사라져 버렸더군. 그냥 그 자리만 푹 파여 있는데, 날개가 찢겨진 자리가 선명해. 너무 오래 난 거지. 나비한테 바다는 너무 넓단 말이야. 그 사람도 자네처럼 한국 사람이었는데 …… 참 안됐지. 내가 그렇게 말렸는데도 나비 문신을 했단 말야. 그리고 바다로 갔는데, 팔과 다리밖엔 안 남아 있었어. 그 한국 사람의 몸통은 어디로 가버린 걸까?

더 이상 소리를 지르지 않고 중얼거리기 시작한 노인의 말을 나는 한마디도 놓치지 않고 다 알아들었다. 그때 내 몸이 사시나무처럼 떨리더니, 팔과 다리 아래로 물이 뚝뚝 떨어지기 시작했다. 나도 모르는 사이 정신없이 팔다리를 허우적거리는데, 남편의 몸통이 바다 위를 둥둥 떠가는 것이 보였다. 그는 자신의 몸통에서 떠나간 팔다리를 보고 싶지 않은 듯 두 눈을 꼭 감고 있었다.…… (김인숙, ｢바다와 나비｣, 41쪽 인용.)

위의 예는 한국말을 모르는 중국인이 경영하는 문신 가게에 화자가 들어가면서 펼쳐지는 상황을 내면적 화자의 시점으로 서술하고 있다. 화자는 벽에 붙은 나비의 그림을 보면서 사실처럼 환상을 보고 듣는다. 부적처럼 그려진 상징물 나비의 날개 아래로 바닷물이 뚝뚝 떨어지고 있는 것 같은 환상적인 그림과 날개가 젖다 못해 갈기갈기 찢긴 것처럼 보여지는 환상 속에서 화자는 환청을 듣는다. 이처럼 환상적인 내면 화자의 이야기는 이 작품의 많은 부분에서 자주 등장한다. 이 작품에서 작자는 내면적 화자의 시점을 통해 자신이 의도하는 숨겨진 내면의 이야기를 상징적으로 잘 형상화하고 있음을 볼 수 있다.

3. 소설 ｢바다와 나비｣의 서사 구조와 의미

제랄드 프랭스는 독서란 시각적으로 제시된 언어 기호들의 집합인 하나의 텍스트와 한 명의 독자를 전제로 하는 텍스트와 독자 사이의 상호 작용이라고 말한다. 시각적으로 제시된 언어 기호의 집합이라도 무엇이나 다 읽을 수 있는 것은 아니며 결국 하나의 텍스트를 독해한다는 것은 제기되는 질문들이 서로 유관성이 있다는 것을 의미한다. 유관성이 있는 질문들은 매우 방대해서 독서를 할 때는 그 중에서 어떤 질문들만을 선택해야 하며, 독서의 방법을 안다는 것은 더욱 유관한 질문을 할 줄 안다는 것을 의미한다.

한 서사물을 독해하기 위해서는 그것이 만들어진 문화적 규약을 알아야 한다. 모든 서사물의 규약은 어느 정도는 그 본성상 언어적 규약이다. 그러나 이는 결코 단선적인 것이 아니며 일련의 규약이나 하위 규약들을 해독하고 이해할 수 있는 규범과 제약과 규칙의 집합들을 연접하고 결합하고 체계화하는 것이다. 일련의 문장에 의해 이야기되는 행동, 사건, 상황은 어떤 문화적 맥락에서 어떤 의미의 규약에 의존한다. 그것들은 보다 더 큰 상황이나 행동을 만들어 내기 위해 서로 결합되므로 일정한 명칭이 있는 여러 개의 집합으로 분류할 수 있는 상황과 행동을 제시한다. 사실 이런 것들이 주어진 소설이나 이야기를 요약할 수 있게 해준다고 제랄드 프랭스는 주장한다.

소설 ｢바다와 나비｣는 바다를 건너서 중국으로 건너온 주인공이나 한국으로 들어가고자 하는 중국의 조선족 여인이나 결국은 모두 인간의 보편적인 진실 앞에서 하나일 수밖에 없다는 주제로 귀결되는 복합적인 서사 구조를 이루고 있다. 즉 동일한 시간에 서로 상이한 공간에서 일어난 두 사건이 인과 관계에 의해서 서로 연관되어 있는 것이다. 동일 논제에 관한 두 명제가 하나의 시간 논리적 연속을 이야기하는 서사물에서 그 연속이 비 동시적 논제－논평 구조물의 집합을 이룬다. 따라서 그 사건들은 연속에 대한 유관성 여부에 의해서 구별된다.

이 작품은 많은 서사물에서 볼 수 있듯이 하나의 ‘핵 서사물’이 아닌 두 개 이상의 ‘비핵 서사물’의 구조를 이루고 있다. 여기에는 하나의 서사물과 또 다른 서사물을 서로 연접시키거나, 다른 하나에 삽입함으로써 변형 규칙을 적용하고 있는 구조를 이루고 있다. 이 소설은 서로 다른 이유 때문에 반대 방향으로 나아가는 두 여인의 이야기 구조 속에 또 다른 인물 이야기인 한국에서 80년대 정치적 신념을 잃고 무력해진 주인공의 남편과 중국에서 문화혁명을 겪으며 장애를 가진 조선족 여인의 아버지를 대비시키는 구조로 여러 개의 비핵 서사물이 서로 겹쳐있는 병치 구조를 이루고 있다.

제랄드 프랭스, 앞의 책, 130～137쪽 참조.

2가지 이상의 사건을 이야기하면서, 상황이나 상태의 수정modification을 하나만 포함하고 있는 모든 서사물을 말한다. 예를 들면 ‘존은 추남이다. 그래서 그는 온천장엘 갔다. 그리고 그 결과로 그는 미남이 되었다.’는 핵 서사물이다. 그러나 ‘존은 추남이었다. 그래서 온천장엘 갔다. 그리고 그 결과로 미남이 되었다. 그 다음에 그는 또 다른 온천장엘 갔다. 그러자 그 결과로 그는 추남이 되었다.’는 핵 서사물이 아니다. 왜냐하면 이것은 두 상태의 수정을 이야기하고 있기 때문이다. ‘존은 부자였다.’ 또한 단 하나의 사건만 이야기하고 있으므로 핵 서사물이 아니다.

제랄드 프랭스, 앞의 책, 138～148쪽 참조.

많은 서사물들은 한 상황이나 사태의 이야기(하나 이상) 수정을 하고 있으므로 핵 서사물이 아니다. 비핵 서사물의 구조를 설명하기 위해서는 이미 우리가 가지고 있는 규칙에 새로운 일련의 규칙을 보태야 하는데, 이것이 변형 규칙이다. 이것은 두 개의 열string에 작용하는데, 처음 부분은 이것이 적용되는 열(列)들의 종류를 규명하는 구조 분석이다. 다음 부분은 이 분석에서 여러 요소들을 지시하는 숫자에 의해서 구조 변화를 규명한다. 이외에도 충족되어야 할 조건들을 기술할 필요가 있을 때도 있다. 이처럼 두 열에 작용하는 변형 규칙을 복합 변형이라 하며, 그 결과로 나온 것을 하나의 변형이라 부른다. 또한 연접과 삽입과 교번에 관한 다른 복합 변형들을 구조가 확실한 여러 쌍의 열에 적용시키면 다른 유형의 구조들에 대해서도 설명이 가능할 것이다.

프랭스에 의하면 서사물을 읽을 때는 몇 가지의 규약이나 그 하위 규약에 의하여 서사물을 조직화하는데 여기에는 언어적 규약과 문화적 규약이 포함되며 주어진 텍스트의 어떤 부분은 풀어야 할 수수께끼 역할을 하고 어떤 부분은 해석학적 규약, 행동의 규약, 상징의 규약 등 여러 가지 역할을 하기도 한다고 말한다. 그는 기술 서사물의 규약이 이 같은 모든 규약들의 한 결합물이라고 주장한다.

소설 ｢바다와 나비｣에는 특히 상징적인 규약들이 두드러지게 사용되고 있다. 한국과 중국이라는 두 나라를 배경으로 하는 숨겨진 이유는 젊은 시절의 주인공과 남편에게 중국은 금단의 나라이면서 금지된 이상으로 존재했다. 그러나 지금은 빛바랜 기억으로만 남아 있듯 현재 중국 또한 자본주의 물결 속에서 세계 선진화의 논리로 포장된 환상이며 오래 전 한국이 걸어온 그 길에 지금 중국이 있다는 상징적인 의미를 담고 있다. 따라서 주인공이 남편과의 불화 끝에 떠나온 중국은 그녀의 모든 것을 포함하는 상징적인 공간이기도 한 것이다.

이 소설에서 작자는 ‘나’와 ‘채금’과 같은 지극히 개인적인 문제를 통해서 현재 조선족이 처한 위치를 상징적으로 보여준다. 방바닥에 온돌을 깔아 생활하면서도 창에는 중국인들의 전통적인 풍습의 하나인 빨간색 ‘福’자를 거꾸로 붙여놓고 벽에는 중국식 매듭을 장식으로 걸어두는 그들의 모습은 조선족이 갖는 한국적이면서 중국적인 양면성을 극단적으로 상징화하여 보여주는 좋은 예이다. 더 정확하게 말하면 작자는 한국인도 중국인도 아닌 타자성을 상징적으로 시사하고 있다.

특히 여기에서 채금의 아버지는 삶과 죽음의 두 세계를 동시에 감당하고 있는 상징적인 인물로 그려진다. 처형되는 죄수를 본 이후 멀어 버린 그의 한쪽 눈이 죽음의 세계 속에 있다면 남아 있는 눈은 그 죽음을 지켜 봐야하는 삶의 영역에 속해있는 것이다. 죽음이 그의 삶의 반쪽을 어둠 속으로 몰아넣었다면 삶은 나머지 반쪽의 시간 동안 계속해서 서서히 그를 죽음에 직면하게 하고 있는 것이다.

“그래 …… 맞아. 난 채금이, 말리지 않았지. 그 녀석, 내 사윗감 …… 나보다 열두어 살밖엔 안 어린 그 사윗감이란 놈 …… 못 볼 걸 많이 보고 산 놈은 아닌 것 같더군. 난 알아. 못 볼 걸 많이 보고 산 인간의 얼굴이 어떤지 말이야. 그래서 난 말리지 않았어. 암 …… 안 말리구 말구. 그렇지만, 불쌍한 것 ……. 채금이 이 앤 내 남아 있는 눈이 보고 있는 게 뭔지를 몰라. 그건 말이지. 죽음보다 더한 거야. 그건 말이지 …… 살아 있다는 거라구. 살아서 못 볼 것들을 모조리, 남김없이 다 봐야 한다는 거라구. 그것도 아주 천천히. 아주 아주 오래 …… 가마솥 속의 개고기 뼈가 다 무르도록, 아주 오래 오래 …… 흠씬 두들겨 맞아 나달나달해진 살 속에서 진국의 국물이 다 빠져나올 때까지 천천히 천천히 …… 아주, 아주 오래, 오래 …… 그렇게 보고, 또 보고 해야 한다는 걸 말이야.” (김인숙, 앞의 책, 30쪽 인용.)

위의 예에서 보듯이 작자는 한 인물을 통해서 내포 작가가 자신이 의도한 대로 대립적인 의미를 독자들에게 상정함으로써 함의하고 있는 상징적인 의미를 독자 나름대로 각기 해석할 수 있도록 의미를 열어놓고 있다.

결국 낯선 땅에서 새 삶을 시작하는 한 여자의 이야기는 독자들에게 소통 불능의 시대를 살아가고 있는 모든 현대인들의 공통적인 상황으로 받아들여진다. 화자는 중국에 온 이후 주위의 모든 사람들과 의사소통이 되지 않을 뿐 아니라 이런 언어적 소외를 심지어 가구에서도 느낀다. 좀처럼 잠이 오지 않는 밤이면 “가구들이 저희들끼리 수런수런 이야기를 나누는 소리가 들려오는 듯”하다는 내용이나 “저쪽에서 입을 열기 전에는 결코 말하지 않을 것이다.”고 하는 나름대로의 자기 방어적인 상황까지 만들고 있는 화자의 태도에서 이를 알 수 있다. 여기에는 화자가 낯선 땅에서 새로운 삶을 시작하며 어쩔 수 없이 마주해야 하는 이런 상황의 밑바탕에는 더 심각한 소통 불능이 자리하고 있다는 것을 독자들은 누구나 알 수 있다. 그것은 남편과의 소통 불능으로 인해서 낯선 땅으로 건너간 주인공이 또 다른 소통 불능의 현실 앞에 정면으로 대면하고 있다는 이중적 의미를 갖는다.

나는 채금의 어머니가 내게 했던 말들을 남편에게 전부 다 해주고 싶었다. 그리고 그가 내게 묻는 말을 듣고 싶었다. 그런데 넌, 거기에 왜 가니? 그러나 남편은 아무것도 묻지 않고, 다만 나를 바라보고만 있었다. 나를 또는 그를 향해 말을 하고 있는 어떤 사람을.

“당신이”

그가 아무것도 묻지 않았으므로, 나는 혼자 말해야 했다.

“내겐, 지금.”

한 마디씩 끊어서, 그가 잘 알아듣게, 똑똑히.

“다른 사람의 넋으로 보여.” (김인숙, 앞의 책, 18쪽 인용.)

위에서 보듯이 두 사람 사이에 존재하는 어긋남에는 말의 어긋남 뿐 아니라 남편에게 날마다 긴 편지를 쓰지만 정작 보내는 것은 “보내주기로 한 생활비가 아직 오지 않았네요. 송금 날짜를 정확히 지켜주기 바랍니다.”는 사무적인 말에서도 알 수 있다. 이처럼 중국 땅에서의 소통 불가능한 언어의 문제는 서울에서 남편과의 사이에 생긴 소통 불능의 연장선으로 해석할 수 있으며, 화자는 이런 소통 불능의 현실에 정면으로 마주한다는 상징적인 의미를 갖는다. 이처럼 작자는 인물들 사이의 근원적 소통 불능의 문제를 다루면서도 그것을 단순히 개인의 존재론적인 문제로 끌고 가는 것이 아니라, 역사적이고 시대적인 문제로 확장시킴으로써 인물 각자가 지닌 존재 상실의 문제를 상징적으로 형상화하고 있다.

이와 같이 이 소설은 매우 암시적인 정보와 함축적이고 상징적인 의미를 지닌다. 프랭스에 의하면 텍스트에서 해석의 차이는 대부분 암시적 정보 확정의 차이에서 연유한다고 주장한다. 그는 암시적 정보의 사정은 그 자체 내의 일관성과 텍스트에 의해 주어지는 다른 정보와의 긴밀성에 있어서 정도의 차이가 있을 수 있다는 것이다. 따라서 전달되는 정보의 명시성의 차이는 서사물의 기능 차이에 관련될 수 있고 이 같은 연구는 그 서사물의 중요 사항들을 밝혀내는데 크게 도움이 된다는 것이다.

…… 돌아오는 길 택시 안에서, 나는 언젠가 꼭 한 번 가본 것 같은 붉은 간판의 가게를 보았다. 바람결에 가게의 발이 흔들리는데, 그 안쪽으로 얼핏 내 남편의 모습이 보이는 것도 같았다. 택시를 세우고 싶었지만 말이 통하지 않으니 별 방법이 없었다. 택시는 빠른 속도로 달려가고 있었다. 나는 그 택시가 바다로 달려가고 있다는 것을 알았다. 바다에는 팔다리가 사라진 그가 둥둥 떠 있다. 비록 몸통뿐이기는 하지만, 나는 그를 아주 오랜만에 안아주고 싶었다. 팔다리가 없어서 나를 마주 안을 수가 없는 몸통뿐인 그는, 내게 안겨서도 점점 더 푹, 짠 소금물에 절여지는 듯했다. (김인숙, 앞의 책, 44쪽 인용.)

위에서 보듯이 이 소설은 소통이 불가능하고 세속에 찌든 삶의 거리에서 잃어버린 젊음의 이상을 끌어안고 다시 바다를 건너가고자 하는 화자를 통해서 읽는 독자들은 나름대로 다양한 해석을 할 수 있도록 여운을 남기는 고도의 서사성을 보여준다.

또한 제랄드 프랭스는 서사물에 있어서 가능한 주요 시점을 세 가지로 규정한다. 첫째는 전통적, 고전적인 서사물에 특징적으로 나타나는 것으로 임의의 모든 시각에서 보아지는 ‘무제한(비고정)시점’이다. 두 번째는 ‘내적 internal시점’으로 모든 것이 엄격하게 한 사람 또는 소수의 작중 인물의 지각과 감정과 지식을 통해서만 제시되는 것이다. 이 시점은 고정될 수도 있고 이동할 수도 있으며 복수적일 수도 있다. 세 번째는 객관적, 행동주의적인 서사물에서 볼 수 있는 것으로 ‘외적 external시점’을 들 수 있다. 이런 경우에 화자는 모든 것을 엄격하게 외부로부터 제시해 준다. 이처럼 텍스트에서 선택된 시점의 유형은 언제든지 바뀔 수 있으며 무제한 시점의 경우는 모든 가능성을 다 포함하고 있으므로 시점의 변화는 아무런 의미가 없다. 다시 말하면 서사물을 구성하는 큰 분절들에 있어서 어떤 하나의 시점이 사용된다고 하는 것이 더 정확하다. 따라서 소설 ｢바다와 나비｣는 주로 1인칭 주인공 시점인 내적 시점을 사용하면서 한편으로는 외적 시점도 간간히 드러내고 있다. 전반적으로 이 소설에서 화자는 자의식적인 화자로서 상당히 침입적으로 드러나는 것을 볼 수 있다.

제랄드 프랭스, 앞의 책, 78～83쪽 참조.

그날 오후, 나는 꽃가게에서 사온 화분을 들여다보고 있다. 꽃의 이름은 진지위예. 한국식으로 발음하면 ‘금지옥엽’이다. 한 가지의 꽃대마다 각기 다른 색깔의 꽃이 핀, 한국에서는 한 번도 본 적이 없는 희한한 꽃이다. …… 그 작은 꽃들이 꽃대에 붙어 있는 모습이란 게 아슬아슬하기가 그지없다. 집안에 무엇이든 살아 있는 게 하나라도 있었으면 해서 꽃가게에 들르기는 했지만, 푸른 잎이 무성한 화분을 다 놓아두고 그 아슬아슬한 꽃을 집어든 이유는, 그 꽃이 그만큼 화려하고 아름다워서가 아니었다. 오히려 나는 그 꽃이 미심쩍었다. 혹시 이 꽃들은, 멋없이 맨송맨송하기만 한 가지를 치장하려고, 사람들이 만들어 붙여놓은 것은 아닐까. 꽃가게 주인에게 물어보고 싶었으나, 몸짓만으로는 그런 의사소통까지 가능하지는 않았다. …… 그러나 꽃대마다 가느다란 실로 매달아놓은 듯한 꽃들은 여전히 그 가지를 악착같이 붙잡고 있었다. 그런 상태에서 꽃들은 마치, 나를 빤히 쳐다보고 있는 듯했다. 살아 있다는 건 보이거나 만져지는 것이 아니라고 말하는 것처럼 …….

그 작은 꽃잎의 시선, 나는 그것이 평생 동안 봐온 것 이기나 한 듯 익숙했다. 낯선 것에서 다가오는 익숙함 ……. 그러한 느낌이 오래된 감기 기운처럼 내 몸을 들락날락하는 시간들이 계속되고 있었다. 나는 어쩌면 여전히, 그리 멀리는 떠나오지 못한 것인지도 모른다. (김인숙, 앞의 책, 11～13쪽 인용.)

위에서 보듯이 화자는 자신이 이야기를 하고 있는 것을 스스로 인식하고 있는 것으로 드러난다. 화자는 매우 명시적인 서사 자아로서 인물화 되어 나타나고 있다. 프랭스에 의하면 작품 속에서 화자의 침입 정도나 자의식의 정도는 그 화자의 인물 구성에 기여할 뿐만 아니라 그 서사물에 대한 우리의 해석이나 반응에 직접적인 영향을 미친다고 한다. 즉 이야기되는 사건에 대한 침입은 일정한 서술 연속 내에서 그 사건들이 갖는 중요성이나 본래적 관심 을 두드러지게 하면서 독자를 즐겁게 하거나 지루하게 한다. 이런 화자의 침입은 그 서사물이 진정으로 다루고 있는 사건 자체가 아니라 그 사건들의 표현이며 진짜 주인공은 작중 인물들 중의 누군가가 아니라 화자 자신임을 독자들로 하여금 알게 해주는 것이기도 한다.

한편 텍스트의 어떤 부분에서는 1인칭 내적 시점에서 벗어나 외적 시점으로 전환하여 이야기를 전개하기도 하는 복합적인 서사 양식을 드러낸다.

그의 눈이 먼 것은 총살장에서 한 사람의 죽음을 목격하던 바로 그 순간의 일이었다. 적어도 그는 그렇게 믿고 있다. 총살장에서 집으로 돌아오는 길에 어른들의 뒤를 쫓아 걷는 어린 아이의 눈에서는 까닭 없이 눈물이 흘러내리는데, 놀랍게도 눈물이 흐르는 것은 한쪽 눈뿐이었다. 그 때문에 아이는 다시 한 번 공포를 느꼈지만, 그가 겁에 질린 이유나 흐느껴 울고 있는 이유를 묻는 사람은 아무도 없었다. 모두들 다만 숨을 죽인 채 걷고 있을 뿐이었다. 그들은 자신들이 이제 집으로 돌아가는 중이라는 것은 물론이거니와 자신들이 여전히 살아 있다는 것조차 완전히 믿을 수 없는 얼굴들이었다. 그들은 느닷없이, 살아 있다기보다는 남겨진 자들에 불과했다. 그들은 공포를 느꼈고, 타인에 대한 관심 같은 건 완전히 잊어버렸고, 그리고 견딜 수 없이 불안했다. 어른들에게 방치된 아이는, 홀로 걸었다. 한쪽 눈으로만 눈물을 흘리면서. 아무도 가르쳐주지 않았지만, 그는 눈물이 흐르는 눈이 어떤 눈인지를 분명히 알았다. 그것은 누군가의 죽음을 목격하지 않은 순결한 눈이었다. …… 그러나 남아 있는 눈은 눈물을 거두어버린 눈이 마지막으로 보았던 것보다 더 흉하고 끔찍한 것들을 평생 목격하게 되리라. 한쪽 눈의 마지막 기억을 비웃으면서, 더 많은 것, 더 지독한 것들을 담아내리라. (김인숙, 앞의 책, 28～29쪽 인용.)

위에서 보듯이 시점 문제는 사건의 종류와 그것들을 이야기하는 방식뿐만 아니라 독자들이 그것을 이해하고 처리하는 과정에도 영향을 끼친다. 따라서 외적 시점에서는 작중 인물들의 감정이나 행동, 사건의 의미 등을 평정하는 것이 독자의 책임이다. 고정된 내적 시점에서도 그로 인한 서사 대상의 왜곡 여부를 독자가 결정해야 한다. 나아가 복수 내적 시점 또한 서사 대상에 대한 누구의 이야기가 가장 진실에 가까운 것인가를 독자가 알아내야 한다.

제랄드 프랭스는 서사물에서 다루어지는 담화를 고차 서사적이라고 하며 여기에는 지시적 기능, 감정적 기능, 사역적 기능, 교감적 기능, 시적 poetic기능, 고차 언어적 기능 등이 있다고 주장한다. 고차 서사 기호는 첫째, 새로운 사건들을 제시하는 속도를 규칙적으로 늦춤으로써 서사물의 리듬에 기여하며 서사 대상에 관한 새로운 정보를 제공하는 것보다 이미 나온 정보의 해석을 성립시킨다. 둘째, 이 기호는 인물 구성 수법의 기능을 하며 또한 화자와 수화자 사이의 관계를 한정하는데 기여한다. 셋째, 서사물의 중요한 차원을 훨씬 더 두드러지게 한다. 결국 한 언어 체계 내의 모든 기호는 그 자체 내에 암시적 논평을 지니며 다른 기호들과의 관계에서만 의미를 지닌다. 특히 이 기호의 가장 중요한 기능은 체계화와 해석의 기능으로 하나의 서사물을 읽고 이해한다는 것은 텍스트를 몇 가지 규약에 의거하여 체계화하고 해석한다는 것을 의미한다. 나아가 그는 하나의 서사물을 읽는다는 것은 그 끝을 기다리는 것인데 그 기다림의 질이 곧 그 서사물을 평가하는 질이라는 것이다. 이 같은 서사물의 진행 방향은 상호 양 방향적으로 상호 견제하면서 처음과 끝 사이를 오고 간다. 바로 이러한 운동이 소설의 서사성에 강력한 모터 역할을 한다는 것이다.

따라서 그는 텍스트를 이해하는데 요구되는 작업의 양이 많을수록 가해성은 감퇴한다고 보며 모든 조건이 동일할 때 애매성이 있는 텍스트와 새로운 정보 처리를 더 요하는 텍스트는 더 안정되어 있는 텍스트보다 가해성이 적다고 말한다. 일반적으로 텍스트가 이미 이야기된 것과 모순을 일으키지 않으면 반대의 경우보다 훨씬 가해성이 높으며 텍스트가 동질적일수록 가해성이 높다. 모든 정보가 갖춰진 소설보다 그렇지 못한 소설은 가해성이 적다. 아울러 텍스트가 필요한 정보를 제공할 때 명시적이지 않고 암시와 함축에 의하면 가해성이 감퇴한다. 아이러니적, 인유적, 암시적인 텍스트는 생략적인 텍스트라고 할 수 있으며 가해성이 적다. 독자가 어느 수준에 있는지 알 수 없는 경우나 다수의 시점이 사용될 때는 가해성이 극도로 저해된다. 그는 또한 몇 개의 상이한 중심점을 두고 몇 개의 상이한 이야기 줄거리를 병행식으로 만들어 내는 서사물은 가해성이 적다고 주장한다.

소설 ｢바다와 나비｣는 낯선 것과 익숙한 것의 공존 혹은 그 양면적인 것을 암시적이고 함축적으로 대비시키면서 고도의 상징적 매개물을 통한 ‘낯설게 하기’를 보여주고 있다. 프랭스의 이론에 따르면 이 작품은 낮은 서사적 가해성을 통해서 독자들로 하여금 고도로 상징화된 난해성 사이에 균형을 맞추고 있다. 아울러 이 소설은 암시와 상징성을 함께 잘 배치하고 있는 텍스트로써 가해성이 비교적 낮은 서사물이라고 할 수 있다. 이것은 오늘날 독자들로 하여금 모든 것이 명확하고 명시적으로 드러나는 가해성이 비교적 높은 서사물들보다 훨씬 더 상징성이 뛰어난 서사물이라는 것을 의미한다.

Ⅳ. 결   론

이상으로 본고는 1920년대 낭만주의의 반동으로 부각된 모더니즘의 특징을 잘 보여주는 작품 중 하나인 김기림의 詩 ｢바다와 나비｣와 이를 상징적 모티프로 패러디한 김인숙의 ｢바다와 나비｣의 상징성을 분석해 보고 그 서사 구조를 제랄드 프랭스의 이론을 중심으로 고찰하였다.

문학의 여러 장르에 공통적으로 드러나는 상징성은 본래의 고유하고 직접적인 가치를 파괴하지 않으면서 드러나지 않는 의미가 매우 다양하며 실재 다양한 차원을 이어주는 통합성을 함께 지닌다. 이처럼 광범위한 상징성의 탐구 영역은 언어학적 체계와 비언어학적 체계를 동시에 가지므로 그 의미 구조에 직접적인 접근이 매우 어렵다.

김기림의 詩 ｢바다와 나비｣는 선명한 이미지 대비를 통해서 주제를 전달하는 방식이 매우 독특하였다. 이 詩는 근대 문명 앞에서 무지의 환상을 갖고 세상에 나갔던 무력한 화자가 세계에 대한 깊은 통찰과 엄정한 인식을 얻고 돌아오는 과정을 매우 상징적으로 형상화하고 있다. 특히 상징적 매개물인 ‘나비’는 ‘바다’와 극명하게 대비되면서 꿈을 가진 순진하고 가냘픈 존재를 이미지화한 것으로 당시의 냉엄한 근대 문명에 무방비 상태로 노출된 순진한 낭만주의적 존재를 형상화함으로써 시인의 청년기적 자아를 상징화한 것이라고 할 수 있다.

김인숙의 소설 ｢바다와 나비｣ 또한 과거의 이데올로기적 세대가 탈 이데올로기 시대를 맞으면서 방황하고 좌절해 가는 상황을 잘 상징화한 작품이다. 이 소설은 두개의 대조적인 이야기가 한데 어우러져 하나의 주제로 귀결되는 복합적인 서사적 병치구조를 명확하게 보여주는 상징적 서사 구조를 갖고 있다. 이 작품 또한 상징적 매개물인 ‘나비’를 통해 현실 속에서 치열하게 대두되는 삶의 가치와 인간 존재의 보편적인 문제를 작자 특유의 개성적인 방식으로 접근하고 있다. 아울러 작자는 인물들 사이의 근원적 소통 불능의 문제를 단순히 개인의 존재론적인 문제가 아니라 역사적이고 시대적인 문제로 확장하여 다룸으로써 인물 각자가 지닌 존재 상실의 문제를 상징적으로 형상화하였다.

｢바다와 나비｣의 서사 구조는 낯선 것과 익숙한 것의 공존 혹은 그 양면적인 것을 절묘하게 대비시키면서 고도의 상징적 매개물들을 통한 ‘낯설게 하기’를 잘 보여주고 있다. 이 소설은 비교적 낮은 서사적 가해성을 통해서 독자들로 하여금 다양한 해석이 가능하도록 여운을 남기는 고도로 상징화된 난해성을 보여주었다.

지금까지의 논의를 요약하면 소설 ｢바다와 나비｣는 제랄드 프랭스의 관점에서 고찰했을 때 상당히 높은 상징적 규약을 가진 서사물로써 가해성이 매우 낮은 서사 구조를 갖는다고 할 수 있다. 이는 가해성이 높은 다른 서사물들에 비해 훨씬 더 문학성이 뛰어난 작품이라는 의미를 갖는다.

참고문헌

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